Una pregunta: ¿Qué es el Reino de Dios?

Ya que muchas personas hacen petición en una oración que es conocida como el "Padre Nuestro" en este se hace la siguiente petición: "Venga tu Reino" ¿que entienden que es este REINO?

Es vital llegar a saberlo ya que es la ORACIÓN modelo que dejó nuestro señor Jesucristo cuando le solicitaron que le enseñaran a orar al Dios y Padre.

¿¿Porque se entiende como algo vital ese ruego HOY más que nunca??

Rogando use las Escrituras Sagradas.

A los sinceros buscadores.

Karlos70 escribió:Ya que muchas personas hacen petición en una oración que es conocida como el "Padre Nuestro" en este se hace la siguiente petición: "Venga tu Reino" ¿que entienden que es este REINO?

Es vital llegar a saberlo ya que es la ORACIÓN modelo que dejó nuestro señor Jesucristo cuando le solicitaron que le enseñaran a orar al Dios y Padre.

¿¿Porque se entiende como algo vital ese ruego HOY más que nunca??

Rogando use las Escrituras Sagradas.

A los sinceros buscadores.

¿Por qué no nos dice de una buena ves qué es lo que debemos de creer? porque a usted y sus compañeros les molesta la discrepancia, pues para que entramos en honduras, de una ves dígalo y no pregunte.

No por cierto, es bueno ver lo que entienden cuando se les pregunta antes:

(Lucas 10:25, 26) Entonces, ¡mira!, cierto hombre versado en la Ley se levantó, para probarlo, y dijo: “Maestro, ¿qué he de hacer para heredar la vida eterna?”.

26 Él le dijo: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?”.

Y así se verá a las claras lo que NO es y el porqué desde una base bíblica.

Paz

josesanchez escribió:

Karlos70 escribió:Ya que muchas personas hacen petición en una oración que es conocida como el "Padre Nuestro" en este se hace la siguiente petición: "Venga tu Reino" ¿que entienden que es este REINO?

Es vital llegar a saberlo ya que es la ORACIÓN modelo que dejó nuestro señor Jesucristo cuando le solicitaron que le enseñaran a orar al Dios y Padre.

¿¿Porque se entiende como algo vital ese ruego HOY más que nunca??

Rogando use las Escrituras Sagradas.

A los sinceros buscadores.

¿Por qué no nos dice de una buena ves qué es lo que debemos de creer? porque a usted y sus compañeros les molesta la discrepancia, pues para que entramos en honduras, de una ves dígalo y no pregunte.

Una vez más, muestra sus prejuicios hacia los Testigos de Jehová.
Nosotros tenemos la misma actitud de Josué mostrada en este pasaje:
Josué 24:15
Ahora, si es malo a sus ojos servir a Jehová, escójanse hoy a quién quieren servir, si a los dioses a quienes sirvieron sus antepasados que estaban al otro lado del Río, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra están morando. Pero en cuanto a mí y a mi casa, nosotros serviremos a Jehová”.

Josesanchez, escoja libremente su camino en la vida, pero en cuanto a nosotros, no podemos callar las verdades que se encuentran en la Biblia porque somos testigos de Dios, no dejaremos de usar el nombre de Jehová, y no dejaremos de adorarle. Por mucho que les fastidie a usted y sus amigos católicos.

Y ahora, siguiendo con el tema de mi hermano Karlos...

Mateo 24:14
Y estas buenas nuevas del reino se predicarán en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. . .

¿Qué entienden que es este Reino?


Salu2

Así es si tanto les disgusta entonces porqué se está pidiendo y les decimos a sus "fieles" que concordamos con esta oración, ¿pero la verdad?

Como dijo Jesucristo: "No saben lo que están pidiendo"...

(Lucas 11:9) Por consiguiente, les digo: Sigan pidiendo, y se les dará; sigan buscando, y hallarán; sigan tocando, y se les abrirá. (Nota les dijo Jesús "pidan" "busquen" eso significa primero entender lo que representa este Reino)

(Mateo 20:21, 22) Él le dijo: “¿Qué quieres?”. Ella le dijo: “Di la palabra para que estos dos hijos míos se sienten, uno a tu derecha y uno a tu izquierda, en tu reino”. 22 Jesús dijo en contestación: “Ustedes no saben lo que piden. ¿Pueden beber la copa que yo estoy a punto de beber?”. Ellos le dijeron: “Podemos”.

(Mateo 20:23) Les dijo: “De cierto beberán mi copa, pero esto de sentarse a mi derecha y a mi izquierda no es cosa mía darlo, sino que pertenece a aquellos para quienes ha sido preparado por mi Padre”. (¿Entonces Jesús NO tomaría la decisión de quienes serían los seleccionados sino su Padre? ¡¡Así es!!)

He ahí de llegar a conocer esto porque se está llevando este mensaje en la predicación alrededor del mundo y del cual ustedes están también pidiendo en oración.

El Reino de Jehová Dios a manos de su Hijo Jesucristo.



¿Y con todo se molestan por abordarlo?

Desde el principio del Génesis la relación de Dios y Adán era de comunicación directa y se expresaban con total libertad. No sería nada raro ya que en el cielo la morada del Creador estaba también rodeado de seres espirituales ángeles miriadas de miriadas, de la misma manera deseaba formar una gran cantidad de siervos suyos en la tierra seres físicos.

(Hechos 4:24) Al oír esto, ellos levantaron la voz de común acuerdo a Dios y dijeron: “Señor Soberano, tú eres Aquel que hizo el cielo y la tierra y el mar y todas las cosas [que hay] en ellos,

Y no lo colocó en cualquier lugar a la primera pareja humana, los instaló en un jardín o parque en donde era un placer el vivir ahí por todo lo bueno de alimento y animales dóciles de todo tipo que no representaban ningún peligro.

(Génesis 2:7-9) Y Jehová Dios procedió a formar al hombre del polvo del suelo y a soplar en sus narices el aliento de vida, y el hombre vino a ser alma viviente. 8 Además, Jehová Dios plantó un jardín en Edén, hacia el este, y allí puso al hombre que había formado. 9 Así Jehová Dios hizo crecer del suelo todo árbol deseable a la vista de uno y bueno para alimento, y también el árbol de la vida en medio del jardín, y el árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo.

Hasta aquí se comprende que Jehová Dios deseaba todo lo bueno tanto para sus criaturas tanto celestiales y terrenales, pero no con esto su AMOR es "incondicional" no sino desea que se le obedezca y busque su consejo en la toma de decisiones, apelando a la libertad de elección o libre albedrío con el que dotó a sus creaturas inteligentes.

¿Pero y qué pasaría si alguna de esa creaturas fuese desobediente? ¿Se dejaría Su Palabra sin cumplirse en lo referente, como Rey del universo y único para disidir por todos en cuanto a lo que está bien y lo está mal?.

Este asunto (De rebeldía u oposición ) se tendría que contestar para que finalmente se vindicara la soberanía universal de Jehová Dios.

¡¡Como rey de todos tanto en el cielo como en la tierra!!

Continuará...

REINO DE DIOS

Expresión y ejercicio de la soberanía universal de Dios sobre sus criaturas y el medio por el que esta se manifiesta. (Sl 103:19.) Esta expresión se emplea especialmente para significar la soberanía de Dios por medio de una administración real encabezada por su Hijo, Cristo Jesús.
La palabra que se traduce “reino” en las Escrituras Griegas Cristianas es ba·si·léi·a, que significa: ‘el ser, el estado y poder del rey; dignidad real o soberanía real; reino o imperio; la extensión de territorio en la que manda un rey’. (Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 1987, vol. 4, pág. 70.)

Marcos y Lucas utilizan con frecuencia la expresión “el reino de Dios”, y en el relato de Mateo aparece la expresión paralela “el reino de los cielos” unas 30 veces. (Compárese Mr 10:23 y Lu 18:24 con Mt 19:23, 24;)

El gobierno de Dios es, estructural y funcionalmente, una teocracia pura (del gr. the·ós, dios, y krá·tos, gobierno), un gobierno por Dios. El término “teocracia” se atribuye a Josefo, historiador judío del siglo I E.C., quien lo debió acuñar en su obra Contra Apión (libro II, sec. 16).

Sobre el gobierno que se estableció sobre Israel en Sinaí, escribió: “Unos otorgan el poder a la monarquía, otros a la oligarquía, y otros al pueblo. Pero nuestro legislador, rechazando todos estos métodos, instituyó un gobierno teocrático [literalmente, “una teocracia”; gr. the·o·kra·tí·an]. Permítaseme usar esta palabra, aunque violente el lenguaje. Atribuyó a Dios el poder y la fuerza”. Por supuesto, para que este gobierno fuera una teocracia pura, no podía constituirlo ningún legislador humano, como Moisés, sino únicamente Dios. El registro bíblico muestra que esto fue lo que ocurrió.

Origen del término. El término “rey” (heb. mé·lekj) debió incorporarse al lenguaje humano después del diluvio universal. El primer reino terrestre fue el de Nemrod, “poderoso cazador en oposición a Jehová”. (Gé 10:8-12.) Posteriormente, durante el tiempo que transcurrió hasta los días de Abrahán, se formaron ciudades-estado y naciones y se multiplicaron los reyes humanos.

Con la excepción del reino de Melquisedec, rey-sacerdote de Salem (un tipo profético del Mesías; Gé 14:17-20; Heb 7:1-17), ninguno de estos reinos terrestres representó el gobierno de Dios o fue puesto por Él. Los hombres también hicieron reyes de los dioses falsos que adoraban y les atribuyeron la facultad de otorgar la soberanía real a los seres humanos. El que Dios se aplicara a sí mismo el título “Rey [Mé·lekj]”, como se encuentra en los registros postdiluvianos de las Escrituras Hebreas, significa que se valió de un título que los hombres habían forjado y empleado.

De este modo mostró que a Él se le debía la honra y obediencia como “Rey”, no a los presuntuosos gobernantes humanos o dioses hechos por el hombre. (Jer 10:10-12.)

Por supuesto, Jehová ya era Gobernante Soberano mucho antes que surgieran los reinos humanos, sí, antes que los mismos hombres existieran. Como Dios verdadero y Creador, sus millones de hijos angélicos le tributaban respeto y obediencia. (Job 38:4-7; 2Cr 18:18; Sl 103:20-22; Da 7:10.) Fuera cual fuese el título que tuviera, desde el principio de la creación se le reconoció como el Ser cuya voluntad era, con todo derecho, suprema.

Continuará...

La gobernación de Dios en la historia humana primitiva.

Las primeras criaturas humanas, Adán y Eva, también conocían a Jehová como Dios, el Creador del cielo y de la Tierra. Reconocían su autoridad, su derecho a dar órdenes, a exigirles que cumplieran con ciertos deberes o que se abstuvieran de ciertos actos, a asignarles una zona donde residir y que cultivar, así como a delegarles autoridad sobre otras criaturas. (Gé 1:26-30; 2:15-17.) Si bien Adán tenía la facultad de formar nuevas palabras (Gé 2:19, 20), no hay nada que indique que ideara el título “rey [mé·lekj]” para aplicarlo a su Dios y Creador, aunque Adán reconocía la autoridad suprema de Jehová.

Según se revela en los primeros capítulos de Génesis, en Edén Dios ejercía su soberanía sobre el hombre con benevolencia, sin añadir restricciones innecesarias. La relación entre Dios y el hombre exigía que este le obedeciera como un hijo a un padre. (Compárese con Lu 3:38.) El hombre no tenía que cumplir un extenso código de leyes (compárese con 1Ti 1:8-11); las exigencias de Dios eran sencillas y tenían un propósito. Tampoco hay nada que indique que Adán se sintiera cohibido debido a que hubiera una supervisión constante y crítica de todas sus acciones; al contrario, parece que
Dios se comunicaba con el hombre perfecto periódicamente, según hubiera necesidad. (Gé 1–3.)

Una nueva expresión de la gobernación de Dios.

Al contravenir de manera deliberada el mandato divino a instancias de un hijo celestial de Dios, la primera pareja humana se rebeló contra la autoridad del Creador. (Gé 3:17-19) La posición que adoptó este espíritu, el adversario de Dios (heb. sa·tán), puso en tela de juicio la legitimidad de la soberanía universal de Jehová. Esta cuestión tenía que resolverse. Como esta cuestión se hizo surgir en la Tierra, es lógico que también se resuelva en la Tierra. (Rev 12:7-12.)

Cuando Jehová Dios dictó sentencia contra los primeros rebeldes, pronunció una profecía en términos simbólicos, en la que expuso su propósito de valerse de un medio, una “descendencia”, para aplastar definitivamente a las fuerzas rebeldes. (Gé 3:15.) Por lo tanto, la gobernación de Jehová, la expresión de su soberanía, asumiría un nuevo aspecto en respuesta a la insurrección que había surgido.

La revelación progresiva de los “secretos sagrados del reino” (Mt 13:11) mostró que este nuevo aspecto incluiría la formación de un gobierno subsidiario, un cuerpo de gobernantes encabezado por un dirigente en quien Dios delegaría autoridad. La promesa de la “descendencia” halla su cumplimiento en el reino de Cristo Jesús y sus compañeros escogidos. (Rev 17:14)

Desde que se dio la promesa edénica, el desarrollo progresivo del propósito de Dios relativo a la formación de esta “descendencia” real constituye un tema fundamental de la Biblia y una clave para entender la manera de actuar de Jehová con sus siervos y con la humanidad en general.

Si se tiene presente que una parte fundamental de la cuestión que hizo surgir el Adversario de Dios era la integridad de todas las criaturas de Dios, es decir, su devoción de todo corazón a Él y la lealtad a su jefatura, es de destacar el que Dios delegue gran autoridad y poder a algunas criaturas. (Mt 28:18; Rev 2:26, 27; 3:21.) El que pudiera dar con confianza tanta autoridad y poder sería en sí mismo un espléndido testimonio de la fuerza moral de su gobernación, que contribuiría a la vindicación de su nombre y posición, y pondría de relieve la falsedad de las acusaciones de su adversario.

Continuará...

Los israelitas piden un rey humano.

Casi cuatrocientos años después del éxodo y más de ochocientos después que Dios hizo un pacto con Abrahán, los israelitas solicitaron un rey humano que los acaudillara, como tenían las demás naciones. Con esa solicitud rechazaban la propia gobernación real de Jehová sobre ellos. (1Sa 8:4-8.)

Es cierto que el pueblo tenía razones para esperar que Dios estableciera un reino en consonancia con las promesas dadas a Abrahán y a Jacob. Además, la profecía que pronunció Jacob respecto a Judá en su lecho de muerte daba más base para tal esperanza (Gé 49:8-10), así como la daban las palabras que Jehová dirigió a Israel después del éxodo (Éx 19:3-6), los términos del pacto de la Ley (Dt 17:14, 15) e incluso parte del mensaje que Dios hizo pronunciar al profeta Balaam (Nú 24:2-7, 17).

Ana, la devota madre de Samuel, expresó esta esperanza en oración. (1Sa 2:7-10.) Sin embargo, Jehová no había revelado completamente su “secreto sagrado” concerniente al Reino; no había indicado cuándo llegaría el momento debido para establecerlo ni la estructura y los componentes de ese gobierno, o si sería terrenal o celestial. Por consiguiente, fue un atrevimiento el que el pueblo exigiera entonces un rey humano.

Es probable que la amenaza de agresión filistea y ammonita contribuyera al deseo de los israelitas de tener un comandante en jefe real visible. De ese modo manifestaron falta de fe en que Dios podía protegerlos, guiarlos y proveerles lo necesario, como nación y como individuos. (1Sa 8:4-8.) Aunque el motivo del pueblo era incorrecto, Jehová accedió a su petición. Sin embargo, no lo hizo principalmente por ellos, sino para cumplir su buen propósito con respecto a la revelación progresiva del “secreto sagrado” del reino futuro en manos de la “descendencia”. Además, la gobernación real humana iba a acarrear problemas y gastos a Israel, y Jehová expuso esos hechos al pueblo. (1Sa 8:9-22.)

Los reyes que Jehová nombrara habrían de servir de agentes terrestres de Dios, sin menoscabar lo más mínimo la propia soberanía de Jehová sobre la nación. En realidad, el trono era de Jehová; ellos se sentaban sobre él como reyes delegados. (1Cr 29:23.) Jehová mandó que se ungiera al primer rey, Saúl (1Sa 9:15-17), y al mismo tiempo expuso la falta de fe que había demostrado la nación. (1Sa 10:17-25.)

Para que el reinado fuera beneficioso, tanto el rey como la nación tenían que respetar la autoridad de Dios. Si ilusoriamente se dirigían a otras fuentes en busca de dirección y protección, la nación y su rey serían barridos. (Dt 28:36; 1Sa 12:13-15, 20-25.)

El rey no debía confiar en el poderío militar ni multiplicar el número de sus esposas ni dejarse dominar por el deseo de riquezas. Su gobernación no podía salirse del marco del pacto de la Ley. Tenía la orden divina de escribir su propia copia de la Ley y leerla diariamente, a fin de mantener el debido temor a la Autoridad, ser humilde y atenerse a un proceder justo. (Dt 17:16-20.)

En la medida que actuara así, amando a Jehová con todo su corazón y al prójimo como a sí mismo, su gobierno reportaría bendiciones y no habría ninguna causa real de queja debido a opresión o dificultades. Pero como en el caso del pueblo, Jehová también permitió que estos gobernantes demostraran lo que había en su corazón, si estaban o no dispuestos a reconocer la autoridad y voluntad de Dios.

Se mostraría a las claras que se necesitaría a un rey incorruptible y su verdadero amor por Jehová Dios.

Continuará...

La gobernación ejemplar de David.

La falta de respeto que el benjamita Saúl demostró a las disposiciones y la autoridad superior de la “Excelencia de Israel” le acarreó la desaprobación divina y le costó el trono a su linaje familiar. (1Sa 13:10-14; 15:17-29; 1Cr 10:13, 14.) Con la gobernación de su sucesor, David, de la tribu de Judá, se cumplió otro aspecto de la profecía que Jacob pronunció en su lecho de muerte. (Gé 49:8-10.)

Aunque David cometió errores debido a la debilidad humana, su gobernación fue ejemplar por su sincera devoción a Jehová Dios y su humilde sumisión a la autoridad divina. (Sl 51:1-4; 1Sa 24:10-14; compárense con 1Re 11:4; 15:11-14.)

Cuando se recibieron las contribuciones para la construcción del templo, David oró a Jehová ante el pueblo congregado, diciendo: “Tuya, oh Jehová, es la grandeza y el poderío y la hermosura y la excelencia y la dignidad; porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, oh Jehová, Aquel que también te alzas como cabeza sobre todo.

Las riquezas y la gloria las hay debido a ti, y tú lo estás dominando todo; y en tu mano hay poder y potencia, y en tu mano hay facultad para hacer grande y para dar fuerzas a todos. Y ahora, oh Dios nuestro, te damos las gracias y alabamos tu hermoso nombre”. (1Cr 29:10-13.) El consejo final que dio a su hijo Salomón también ilustra el acertado punto de vista que tenía sobre la relación entre la realeza terrestre y su fuente divina. (1Re 2:1-4.)

Cuando el arca del pacto, relacionada con la presencia de Jehová, se trasladó a la capital, Jerusalén, David cantó: “Regocíjense los cielos, y esté gozosa la tierra, y digan entre las naciones: ‘¡Jehová mismo ha llegado a ser rey!’”. (1Cr 16:1, 7, 23-31.) Esto muestra que aunque la gobernación de Jehová se remonta al principio de la creación, Él puede concretar expresiones de su gobernación o formar ciertas agencias que lo representen, lo que hace posible que se diga que ‘llega a ser rey’ en cierta ocasión en particular.

El pacto para un reino. Jehová hizo un pacto con David para un reino que sería establecido eternamente en su linaje familiar. Dijo: “Ciertamente levantaré tu descendencia después de ti, [...] y realmente estableceré con firmeza su reino. [...] Y tu casa y tu reino ciertamente serán estables hasta tiempo indefinido delante de ti; tu mismísimo trono llegará a ser un trono firmemente establecido hasta tiempo indefinido”. (2Sa 7:12-16; 1Cr 17:11-14.)

Este pacto relativo a la dinastía davídica supuso otro eslabón en el desarrollo de la promesa edénica de Dios en cuanto a su reino por medio de la predicha “descendencia” (Gé 3:15), y suministró más detalles para identificar a esa “descendencia” cuando llegara. (Compárese con Isa 9:6, 7; 1Pe 1:11.)

Los reyes nombrados por Dios eran ungidos para su puesto, por lo que les aplicaba el término “mesías”, que significa “ungido”. (1Sa 16:1; Sl 132:13, 17.) De modo que el reino terrestre que Jehová puso sobre Israel fue un tipo o una representación a pequeña escala del venidero reino del Mesías Jesucristo, el “hijo de David”. (Mt 1:1.)
[u]

Continúa...

El pacto para un reino

Jehová hizo un pacto con David para un reino que sería establecido eternamente en su linaje familiar. Dijo: “Ciertamente levantaré tu descendencia después de ti, [...] y realmente estableceré con firmeza su reino. [...] Y tu casa y tu reino ciertamente serán estables hasta tiempo indefinido delante de ti; tu mismísimo trono llegará a ser un trono firmemente establecido hasta tiempo indefinido”. (2Sa 7:12-16; 1Cr 17:11-14.)

Este pacto relativo a la dinastía davídica supuso otro eslabón en el desarrollo de la promesa edénica de Dios en cuanto a su reino por medio de la predicha “descendencia” (Gé 3:15), y suministró más detalles para identificar a esa “descendencia” cuando llegara. (Compárese con Isa 9:6, 7; 1Pe 1:11.)

Los reyes nombrados por Dios eran ungidos para su puesto, por lo que les aplicaba el término “mesías”, que significa “ungido”. (1Sa 16:1; Sl 132:13, 17.) De modo que el reino terrestre que Jehová puso sobre Israel fue un tipo o una representación a pequeña escala del venidero reino del Mesías Jesucristo, el “hijo de David”. (Mt 1:1.)

Ocaso y fin de los reinos israelitas

Por no adherirse a los justos caminos de Jehová, la situación existente finalizados solo tres reinados y al comienzo del cuarto produjo un profundo descontento que hizo que la nación se sublevase y se dividiera (997 a. E.C.). Como consecuencia, aparecieron un reino septentrional y otro meridional.

Sin embargo, el pacto de Jehová con David continuó en vigor con los reyes del reino meridional de Judá. Con el transcurso de los siglos, Judá apenas tuvo reyes fieles, y en el reino septentrional de Israel no hubo ni uno solo. La historia del reino septentrional estuvo plagada de idolatría, intriga y asesinatos. Los reyes a menudo se sucedían unos a otros tras cortos reinados. El pueblo sufrió injusticia y opresión. Unos doscientos cincuenta años después de su formación, Jehová permitió que el rey de Asiria aplastase al reino septentrional (740 a. E.C.) debido a su proceder de rebelión contra Dios. (Os 4:1, 2; Am 2:6-8.)

Aunque el reino de Judá disfrutaba de mayor estabilidad a causa de la dinastía davídica, con el tiempo sobrepasó al reino septentrional en degradación moral, a pesar de los esfuerzos que hicieron algunos reyes temerosos de Dios, como Ezequías y Josías, por contrarrestar la degeneración hacia la idolatría y el rechazo de la palabra y la autoridad de Jehová. (Isa 1:1-4; Eze 23:1-4, 11.)

La injusticia social, la tiranía, la avaricia, la falta de honradez, el soborno, la perversión sexual, los asaltos violentos y el derramamiento de sangre, así como la hipocresía religiosa que convirtió el templo de Dios en una “cueva de salteadores”, fueron prácticas que los profetas de Jehová censuraron en sus mensajes de advertencia a los gobernantes y al pueblo. (Isa 1:15-17, 21-23; 3:14, 15; Jer 5:1, 2, 7, 8, 26-28, 31; 6:6, 7; 7:8-11.)

Ni el apoyo de los sacerdotes apóstatas ni ninguna alianza política con otras naciones podía evitar el desplome de aquel reino infiel. (Jer 6:13-15; 37:7-10.) Los babilonios destruyeron Jerusalén, su capital, y desolaron Judá en 607 a. E.C. (2Re 25:1-26.)

Este reino por medio humado llegó a CORROMPERSE pero se necesitaba que el rey NOMBRADO ¡fuese perfecto cabalmente!.

Continúa...

La realeza de Jehová no se ve afectada.

La destrucción de los reinos de Israel y Judá no desacreditó de ningún modo la calidad de la propia gobernación de Jehová Dios, ni tampoco indicó que fuera débil. Durante toda la historia de la nación israelita, Jehová hizo patente que quería que le sirvieran y obedecieran de buena gana. (Dt 10:12-21; 30:6, 15-20; Isa 1:18-20; Eze 18:25-32.)

Él instruyó, reprendió, disciplinó, advirtió y castigó; pero no se valió de su poder para obligar al rey o al pueblo a seguir un proceder justo. Ellos tuvieron la culpa de las malas condiciones que se manifestaron, el sufrimiento que experimentaron y su fin desastroso, porque obstinadamente endurecieron su corazón e insistieron en seguir un proceder independiente que perjudicaba tontamente sus propios intereses. (Lam 1:8, 9; Ne 9:26-31, 34-37; Isa 1:2-7; Jer 8:5-9; Os 7:10, 11.)

Jehová demostró su poder soberano al mantener restringidas a las potencias agresivas de Asiria y Babilonia hasta el momento debido e incluso manejarlas para que actuasen en cumplimiento de sus profecías. (Eze 21:18-23; Isa 10:5-7.)

Finalmente expresó su justo juicio como Gobernante Soberano al retirar su protección de la nación. (Jer 35:17.) La desolación de Israel y Judá no llegó como una espantosa sorpresa para los siervos obedientes de Dios, a quienes se había advertido de antemano mediante las profecías. La degradación de los gobernantes altivos ensalzó la “espléndida superioridad” de Jehová. (Isa 2:1, 10-17.)

Sin embargo, más importante aún, Jehová había demostrado que podía proteger y conservar con vida a las personas que recurrían a Él como su Rey, aunque se hallasen en condiciones de hambre, enfermedad y matanza indiscriminada, o las persiguiesen los que odiaban la justicia. (Jer 34:17-21; 20:10, 11; 35:18, 19; 36:26; 37:18-21; 38:7-13; 39:11–40:5.)

Continurá...

Visiones del reino de Dios en los días de Daniel

Toda la profecía de Daniel subraya enfáticamente el tema de la Soberanía Universal de Dios y permite entender mejor Su propósito. Dios se valió de Daniel, que se hallaba exiliado en la capital de la potencia mundial que había derrotado a Judá, para revelar el significado de una visión del monarca babilonio.

En esta se predecía la marcha de las potencias mundiales y su destrucción final por el reino eterno que el propio Jehová había establecido. Nabucodonosor, el conquistador de Jerusalén, se sintió impulsado a postrarse y rendir homenaje al exiliado Daniel y a reconocer que el Dios de Daniel era “un Señor de reyes”, una actitud que debió asombrar a la corte real. (Da 2:36-47.)

Mediante la visión del ‘árbol cortado’ que Nabucodonosor tuvo en un sueño, Jehová hizo saber de nuevo de manera contundente que “el Altísimo es Gobernante en el reino de la humanidad, y que a quien él quiere darlo lo da, y coloca sobre él aun al de más humilde condición de la humanidad”.

El cumplimiento de la parte del sueño que tenía que ver con él hizo que el emperador Nabucodonosor tuviera que reconocer una vez más que el Dios de Daniel es el “Rey de los cielos”, Aquel que “está haciendo conforme a su propia voluntad entre el ejército de los cielos y los habitantes de la tierra. Y no existe nadie que pueda detener su mano o que pueda decirle: ‘¿Qué has estado haciendo?’”. (Da 4:34-37.)

Hacia el final del Imperio babilonio, Daniel tuvo visiones proféticas de imperios sucesivos que tendrían características bestiales; vio también el majestuoso tribunal celestial de Jehová en sesión, juzgando a las potencias del mundo y decretando que no merecen gobernar, y contempló a:

“alguien como un hijo del hombre [...] [a quien] fueron dados gobernación y dignidad y reino, para que los pueblos, grupos nacionales y lenguajes todos le sirvieran aun a él”, en su “gobernación de duración indefinida que no pasará”. Presenció también la guerra de la última potencia mundial contra “los santos”, lo que exigiría la aniquilación de aquella, y la entrega del “reino y la gobernación y la grandeza de los reinos bajo todos los cielos [...] al pueblo que son los santos del Supremo”, los santos de Jehová Dios. (Da 7, 8.)

De este modo se manifestó claramente que la “descendencia” prometida consistiría en un cuerpo gubernamental que además de tener un cabeza regio, el “hijo del hombre”, también contaría con gobernantes asociados, los “santos del Supremo”.

De ahí se desprende que Jesucristo NO estaría solo en llevar ese Reino sino que se acompañaría de más gobernantes los "santos del Supremo".

Continuará...

El reino de Dios ‘se acerca’. Puesto que el Mesías tenía que ser un descendiente de Abrahán, Isaac y Jacob, un miembro de la tribu de Judá y un “hijo de David”, había de nacer como hombre; según se declaró en la profecía de Daniel, debía ser un “hijo del hombre”. Cuando “llegó el límite cabal del tiempo”, Jehová Dios envió a su Hijo, quien nació de una mujer y cumplió todos los requisitos legales para heredar el “trono de David su padre”. (Gál 4:4; Lu 1:26-33)

Seis meses antes de su nacimiento, nació Juan, al que llamarían el Bautista y que sería precursor de Jesús. (Lu 1:13-17, 36.) Las expresiones de los padres de Juan y de Jesús indicaron que vivían con la ansiosa expectativa de contemplar la gobernación divina. (Lu 1:41-55, 68-79.)

Cuando Jesús nació, las palabras que pronunció la delegación angélica enviada para anunciar el significado de aquel acontecimiento también se refirieron a actos gloriosos de Dios. (Lu 2:9-14.) Igualmente, Simeón y Ana expresaron en el templo su esperanza de salvación y liberación. (Lu 2:25-38.) Tanto el registro bíblico como el seglar muestran que los judíos estaban a la expectativa de la venida del Mesías. Sin embargo, el interés principal de muchos de ellos era conseguir libertad del pesado yugo de la dominación romana.

Juan tenía la comisión de ‘volver los corazones’ de las personas a Jehová, a sus pactos, al “privilegio de rendirle servicio sagrado sin temor, con lealtad y justicia”, y de este modo “alistar para Jehová un pueblo preparado”. (Lu 1:16, 17, 72-75.) Dijo sin ambages a las personas que se encaraban a un tiempo de juicio de Dios y que ‘el reino de los cielos se había acercado’, por lo que era urgente que se arrepintieran y abandonaran su proceder de desobediencia a la voluntad y la ley de Dios. Esto volvía a poner de relieve la norma de Jehová de tener únicamente súbditos bien dispuestos, personas que reconocieran y apreciaran la justicia de sus caminos y sus leyes. (Mt 3:1, 2, 7-12.)

La venida del Mesías tuvo lugar cuando Jesús se presentó a Juan para bautizarse y fue ungido por el espíritu santo de Dios. (Mt 3:13-17.) Así pasó a ser el Rey nombrado, reconocido por el tribunal de Jehová como el que tenía el derecho legal al trono davídico, un derecho que nadie había tenido en los anteriores seis siglos.

Pero Jehová introdujo además a su Hijo aprobado en un pacto para un reino celestial, en el que Jesús sería Rey y Sacerdote a la manera del Melquisedec de la antigua Salem. (Sl 110:1-4; Lu 22:29; Heb 5:4-6; 7:1-3; 8:1) Como la prometida ‘descendencia de Abrahán’, este Rey-Sacerdote celestial sería el Agente Principal de Dios para bendecir a personas de todas las naciones. (Gé 22:15-18; Gál 3:14; Hch 3:15.)

Al principio de la vida terrestre de su Hijo, Jehová manifestó su poder real en su favor. Dios desvió a los astrólogos orientales que iban a informar al tirano rey Herodes sobre el paradero de Jesús, e hizo que los padres del niño se lo llevaran a Egipto antes de que los agentes de Herodes llevaran a cabo la matanza de niños en Belén. (Mt 2:1-16.)

Como la profecía original de Edén había predicho enemistad entre la “descendencia” prometida y la ‘descendencia de la serpiente’, este atentado contra la vida de Jesús solo podía significar que el Adversario de Dios, Satanás el Diablo, estaba tratando, aunque sin éxito, de frustrar el propósito de Jehová. (Gé 3:15.)

Después que Jesús, ya bautizado, pasó unos cuarenta días en el desierto de Judá, el principal oponente de la soberanía de Jehová se enfrentó a él. Ese adversario celestial le presentó argumentos sutiles con el propósito de inducirlo a cometer actos que violaran la voluntad y la palabra expresada de Jehová.

Satanás incluso le ofreció al ungido Jesús el dominio sobre todos los reinos de la Tierra sin necesidad de luchar ni de sufrir, a cambio de que le rindiese un acto de adoración.

Una vez que Jesús se negó y reconoció que Jehová era el único Soberano verdadero, de quien procede con todo derecho la autoridad y a quien debe dirigirse la adoración, el adversario de Dios adoptó otras tácticas, otra “estrategia de guerra” contra el Representante de Jehová, valiéndose en diversas ocasiones de agentes humanos, como ya había hecho mucho tiempo antes en el caso de Job. (Job 1:8-18; Mt 4:1-11; Lu 4:1-13; compárense con Rev 13:1, 2.)

Incluso en este tema del Reino de Dios se ve a las claras la posición del Hijo al de su Padre celestial al que defendió ante su aserrimo-enemigo Satanás el Diablo como al que se le debería de adorar SOLAMENTE.

Mateo 4:8-10
Reina-Valera 1995 (RVR1995)
8 Otra vez lo llevó el diablo a un monte muy alto y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, 9 y le dijo:

—Todo esto te daré, si postrado me adoras.

10 Entonces Jesús le dijo:

—Vete, Satanás, porque escrito está: “Al Señor tu Dios adorarás y sólo a él servirás.” (Si Jesús fuese YHWH o Jehová ¿no debería haber dicho a mi me adorarás?)

Otro tema que no apoya el dogma de la trinidad.

Un gobierno con poder y autoridad

Los discípulos de Jesús entendieron que el Reino era un verdadero gobierno de Dios, aunque no comprendieron el alcance de su dominio. Natanael le dijo a Jesús: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel”. (Jn 1:49.) Ellos conocían lo que la profecía de Daniel decía en cuanto a “los santos”. (Da 7:18, 27.) Jesús prometió claramente a sus apóstoles que ocuparían “tronos”. (Mt 19:28.)

Santiago y Juan buscaron ciertas posiciones privilegiadas en el gobierno mesiánico, y Jesús reconoció que las habría, si bien dijo que el asignarlas dependía de su Padre, el Gobernante Soberano. (Mt 20:20-23; Mr 10:35-40.) Por tanto, aunque sus discípulos creyeron erróneamente que la gobernación regia del Mesías se circunscribía a la Tierra —y específicamente al Israel carnal— e incluso lo manifestaron así el día de la ascensión del resucitado Jesús (Hch 1:6), entendieron correctamente que se trataba de un verdadero gobierno. (Compárese con Mt 21:5; Mr 11:7-10.)

El Representante real de Jehová demostró visiblemente de muchas maneras el poder regio de Dios sobre su creación terrestre.

Por medio del espíritu o fuerza activa de Dios, su Hijo controló el viento y el mar, la vegetación, los peces y hasta los elementos orgánicos del alimento, como cuando lo multiplicó. Estas obras poderosas hicieron que sus discípulos llegaran a tener un profundo respeto por su autoridad. (Mt 14:23-33; Mr 4:36-41; 11:12-14, 20-23; Lu 5:4-11; Jn 6:5-15.) Aún causaba una impresión más profunda su manera de ejercer el poder de Dios sobre los cuerpos humanos, al sanar afecciones como la ceguera y la lepra y devolver la vida a los muertos. (Mt 9:35; 20:30-34; Lu 5:12, 13; 7:11-17; Jn 11:39-47.) Jesús dijo a algunos leprosos sanados que se presentaran a los sacerdotes, quienes generalmente no creían a pesar de su autorización divina, “para testimonio a ellos”. (Lu 5:14; 17:14.)

Por último, mostró el poder de Dios sobre los espíritus sobrehumanos. Los demonios reconocían la autoridad conferida a Jesús, y en lugar de exponerse a una prueba decisiva del poder que le respaldaba, acataban sus órdenes de dejar libres a los posesos. (Mt 8:28-32; 9:32, 33; compárese con Snt 2:19.) Como este poder para expulsar demonios procedía del espíritu de Dios, se podía decir que el reino de Dios realmente había “alcanzado” a sus oyentes. (Mt 12:25-29; compárese con Lu 9:42, 43.)

Todo esto era prueba sólida de que Jesús tenía autoridad real y de que esta no procedía de ninguna fuente política humana. (Compárese con Jn 18:36; Isa 9:6, 7.)

A unos mensajeros enviados por Juan el Bautista —preso por aquel entonces— que habían sido testigos de las obras poderosas de Jesús, este les mandó volver a Juan y decirle lo que habían visto y oído como confirmación de que Jesús era realmente “Aquel Que Viene”. (Mt 11:2-6; Lu 7:18-23; compárense con Jn 5:36.)

Los discípulos de Jesús estaban viendo y oyendo la prueba de la autoridad de Reino que los profetas habían anhelado presenciar. (Mt 13:16, 17.) Además, Jesús podía delegar autoridad a sus discípulos para que tuvieran poderes similares como sus representantes nombrados, y de este modo daba fuerza y peso a su proclamación: “El reino de los cielos se ha acercado”. (Mt 10:1, 7, 8; Lu 4:36; 10:8-12, 17.)

Continuará...

En esta parte se darán cuanta que NO es para todos esta esperanza celestial donde será la cede del Reino de Dios:

La entrada en el Reino

Jesús destacó que había llegado un período especial de circunstancias favorables. De su precursor, Juan, dijo: “Entre los nacidos de mujer no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista; mas el que sea de los menores en el reino de los cielos es mayor que él. Pero desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos es la meta hacia la cual se adelantan con ardor [bi·á·ze·tai] los hombres, y los que se adelantan con ardor [bi·a·stái] se asen de él. [Compárese con BC, nota; Besson; Mensajero; Mod; PNT; RH; VHA; Vi.] Porque todos, los Profetas y la Ley, profetizaron hasta Juan”. (Mt 11:10-13.)

Por lo tanto, los días del ministerio de Juan, que pronto terminarían con su ejecución, señalaron la conclusión de un período y el comienzo de otro. En cuanto al verbo griego bi·á·zo·mai, empleado en este texto, W. E. Vine dice que sugiere “un empeño esforzado”. (Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, 1987, vol. 4, pág. 246.)

El erudito alemán Heinrich Meyer escribió sobre Mateo 11:12: “Así se describe ese esfuerzo y esa lucha ansiosa e irresistible en pos del reino Mesiánico que se acerca [...]. Tan ansioso y enérgico (ya no calmado y expectante) es el interés con respecto al reino. Los [bi·a·stái] son, por consiguiente, creyentes [no enemigos agresores] que luchan vigorosamente por poseerlo”. (Critical and Exegetical Hand-Book to the Gospel of Matthew, de H. Meyer, 1884, pág. 225.)

Así pues, pertenecer al reino de Dios no se conseguiría con facilidad; no sería como acercarse a una ciudad abierta en la que muy poco, o nada, dificultase la entrada. Al contrario, el Soberano Jehová Dios había colocado barreras para excluir a cualquiera que no lo mereciera. (Compárese con Jn 6:44; 1Co 6:9-11; Gál 5:19-21; Ef 5:5.)

Los que entraran tendrían que recorrer un camino estrecho, pasar por una puerta angosta y pedir, buscar y tocar con insistencia. Solo entonces se les abriría el camino. El camino es “estrecho” en el sentido de que restringe a los que caminan por él para que no hagan cosas que puedan perjudicar a otros o a ellos mismos. (Mt 7:7, 8, 13, 14; compárese con 2Pe 1:10, 11.) Quizás tuvieran que perder un ojo o una mano en sentido figurado a fin de conseguir la entrada. (Mr 9:43-47.)

El Reino no sería una plutocracia en la que se pudiera comprar el favor del Rey; sería difícil que un rico (gr. plóu·si·os) entrase. (Lu 18:24, 25.) No sería una aristocracia mundana; una posición social elevada no contaría. (Mt 23:1, 2, 6-12, 33; Lu 16:14-16.) Los que parecieran “primeros”, con unos antecedentes religiosos impresionantes, serían los “últimos”, y los ‘últimos serían los primeros’ en recibir los benditos privilegios relacionados con ese Reino. (Mt 19:30–20:16.)

Los fariseos hipócritas, hombres prominentes que confiaban en su posición ventajosa, verían entrar en el Reino antes que ellos a las rameras y a los recaudadores que habían reformado su conducta. (Mt 21:31, 32; 23:13.) Aunque llamaran a Jesús “Señor, Señor”, a todos aquellos hipócritas que no respetasen la palabra y la voluntad de Dios revelada por medio de Jesús, se les rechazaría con las palabras: “¡Nunca los conocí! Apártense de mí, obradores del desafuero”. (Mt 7:15-23.)

Conseguirían entrar los que pusieran los intereses materiales en segundo lugar y buscaran primero el Reino y la justicia de Dios. (Mt 6:31-34.)

Al igual que Cristo Jesús, el Rey ungido de Dios, estas personas amarían la justicia y odiarían el desafuero. (Heb 1:8, 9.) Los futuros miembros del Reino tendrían una inclinación espiritual, serían misericordiosos, de corazón puro y pacíficos, aunque otros hombres los vituperarían y perseguirían. (Mt 5:3-10; Lu 6:23.)

El “yugo” que Jesús ofreció a tales personas significaba sumisión a su autoridad regia. Pero para los “de genio apacible y [humildes] de corazón”, como era el Rey, se trataba de un yugo suave y una carga ligera. (Mt 11:28-30; compárese con 1Re 12:12-14; Jer 27:1-7.) Esto debió conmover a sus oyentes, pues les aseguraba que su gobernación no tendría ninguna de las cualidades indeseables que habían mostrado muchos gobernantes anteriores, tanto israelitas como no israelitas. Les dio razón para creer que bajo su gobierno no habría impuestos opresivos, trabajos forzados o explotación de cualquier tipo. (Compárese con 1Sa 8:10-18; Dt 17:15-17, 20; Ef 5:5.)

Como mostraron las palabras posteriores de Jesús, no solo el Cabeza del venidero gobierno del Reino demostraría su abnegación hasta el punto de dar la vida por su pueblo, sino que todos los que estuvieran asociados con él en ese gobierno también procurarían servir al prójimo en vez de ser servidos. (Mt 20:25-28.)

Continuará...

SI YA PARECE QUE EL SR JESUCRISTO NECESITARA AYUDA DE SU SECTA RUSSELISTA, DIABOLICA Y MASONICA Y ESPIRITISTA OCULTISTA JA JA JA JA JA...........

Pues él PIDIÓ que se pidiera por ese REINO en el padre nuestro ¿Porqué sería? Mateo 6:9

¿Lo anuncia usted a otros u otros protestantes?

Se pide en una oración conocida como el "Padre nuestro" y esta se REPITE vez tras VEZ...

¿Y con todo NO saben lo se está pidiendo?

"¡Cuidado!" Porque pueden estar pidiendo su ruina al verse cumplida esta profecía:

(Salmo 37:9, 10) Porque los malhechores mismos serán cortados, pero los que esperan en Jehová son los que poseerán la tierra. 10 Y solo un poco más de tiempo, y el inicuo ya no será; y ciertamente darás atención a su lugar, y él no será. (cortados como se CORTA la mala hierba)

Bueno es de PENSARSE...

Mientras tanto pedimos VENGA TU REINO!!

Saludos

Tristemente los enemigos de la verdad bíblica quieren ir al CIELO...

Pero no saben lo que HARÁN allá.

Ok serán reyes pero no saben sobre QUIENES serán.

Y menos saben EXPLICAR lo que tanto habla la Biblia:

El Reino de Dios

hacen "muting" y eso que quieren IR ALLÁ.

(Mateo 10:5-7) A estos doce Jesús los envió, dándoles estas órdenes: “No se vayan por el camino de las naciones, y no entren en ciudad samaritana; 6 sino, más bien, vayan continuamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel. 7 Al ir, prediquen, diciendo: ‘El reino de los cielos se ha acercado’.

(Mateo 6:33) ”Sigan, pues, buscando primero el reino y la justicia de [Dios], y todas estas [otras] cosas les serán añadidas.

(Marcos 1:14, 15) Ahora bien, después que Juan fue arrestado, Jesús entró en Galilea, predicando las buenas nuevas de Dios 15 y diciendo: “El tiempo señalado se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado. Arrepiéntanse y tengan fe en las buenas nuevas”.

Esta labor de predicar el Reino de Dios es algo que TODO cristiano DEBERÍA de hacer y ENTENDER ya que Jesucristo se esforzó PLENAMENTE en que se ENTENDIERA.

¿Y no lo entienden?

Saludos

  

¡¡Venga tu REINO si que venga PRONTO!!

Pues este hará finalmente la VOLUNTAD del Padre Jehová Dios, sobre la tierra.

¿Fue acaso la voluntad de Dios que hubiera muerte sobre la tierra? NO para nada.

¿Acaso a habido MUERTE en el cielo?

De NINGUNA MANERA!!

Nadie ha MUERTO en realidad en los cielos... Solo en la tierra donde la humanidad se verá bendecida por esta promesa divina.



Nota: Note lo subrayado NO HABRÁ mas MUERTE en la TIERRA!!

Saludos